注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

KC. Jeremiah.程小明

智慧资本,体现在时间的节约、能量的发现,价值的创造!

 
 
 

日志

 
 

存在与虚无  

2010-04-30 23:41:47|  分类: 人类未来 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

 

存在与虚无

 

     眼见是虚的,感觉是假的,未知才是真的!

                                  ---- K.C.Jeremiah

 

     联合国教科文组织规定每年11月第三个星期四为哲学日(节)(philosophy day),而这之前的一天为国际宽容日(节)。哲学精神是一种宽容精神。宽容出哲学。哲学永远不能定于一尊,哲学需要宽容,无宽容则无哲学。另一方面,哲学出宽容。哲学思维使人容易宽容他人。哲学与宽容相连,乃因为哲学家神游八极,天马行空,思接千载,视通万里,寻求最普遍最一般最抽象的原理,因而有容乃大。宽容不是恩赐,不是大赦天下,不是庇护,不是为虎作伥,不是纵子行凶,不是哥们义气。宽容是把人从错误中救出。宽容不是左脸被打又将右脸递上去任人打—这是让人犯错误的阴谋。鲁迅说:“损着别人的牙眼,却反对报复,主张宽容的人,万勿和他接近。”他又说,他不乞求别人宽恕。在他,首先是“横眉冷对千夫指”。然而,他也“俯首甘为孺子牛”,这就是宽容了。宽容不是不分是非曲直,而是给犯错误者一个机会。耶稣反对以牙还牙,以眼还眼的同态复仇。“你要别人怎么对待你,你就怎么对待别人”,这是“金规则”,也是宽容的规则。哲学的理想因而就是全人类“同一个世界,同一个理想”(One world ,One dream)。这表示世界大同,人类一家。 ( http://www.aisixiang.com )

 

哲学与宽容联系在一起,乃因为哲学不是实用知识,不是治国安邦的艺术,因而不会带来危害,哲学的宽容乃是进入智慧的境界。亚里斯多德在《形而上学》中提出“第一哲学”,它关注的是智慧,或曰特殊类型的知识。“人生来都渴求知识”,但这里知识仅仅是便于行动或做事。但哲学与此类知识无关。哲学家可能不会来事。他们是行动的矮子,但却是思想的巨人。如果说哲学家也追求知识,那也是特殊类型的知识,而不是实用知识——哲学是为知识而知识,为爱而爱,为智慧而智慧,为思想而思想。从感官得来的知识并非智慧,它告诉我们的只是“是什么”(What),而不是为什么(Why)。智慧比从感官得来的知识更重要。第一原理或第一因是智慧的对象,这不是关于具体事物或活动的知识。形而上学讨论的是最高抽象,是最普遍而不是具体的东西。这决定了哲学智慧能够包容不同意见。 ( http://www.aisixiang.com )

 

古希腊哲学圣地被称为“雅典学园”,而不是被称为“哲学殿堂”。“阿卡德米”(Academy)学园与宫殿(palace)不同,前者讲宽容,是自由讲学与论辩之地;后者讲专制,宗庙社稷等级分明;前者讲自由,后者讲服从。殿堂即庙堂,即宫殿,是供奉神佛或帝王上朝理事之地,显示的是族权。宫者,宗庙、神庙也。又专指帝王住所,如皇宫、宫殿。中国宫殿,要献祭,香火不绝,供陈果蔬,诵经声高,要牺牲玉帛,求神佛护佑。中国人的祠堂、家庙,是家族祭祀的地方。家族制、一言堂,与哲学精神相悖。中国古代教育是家族教育,家庭教育,天地君亲,师道尊严。这里没有什么哲学。雅典学园是自由争辩的地方,是宽容之地。柏拉图和亚里斯多德一个以手指天,一个以手指地。学园中人,有的慷慨陈词,有的袒腹仰卧,有的开卷诵读,有的沉思默念,有的结伴交谈,有的踽踽独行,总之是上穷碧落下黄泉,苦苦求索。这里不是聚徒讲学,传道授业,众口唯唯,聆听笔录,而是大言谠谠,宏声滔滔,各抒己见,互争雄长。中国古代把最优秀的儿子拿来祭祀神灵,这不好。文化革命把青年奉献给祖庙。但哲学不是庙堂祭礼,不是祖述尧舜,宪章文武。哲学家永远身在江湖,远离庙堂—但他不应当忧其君。希腊哲学却始于地中海商业航海文明,孕育出来的是自由精神。 ( http://www.aisixiang.com )

 

常常有人问:哲学争论有什么用?然而,粗知哲学的人都知道,哲学并非器物文化,它没有实际用途。亚里斯多德云:“首先要生活上的需要得到满足,人们才开始哲学思想。”哲学是自由的、与私人利益无关的工作。哲学如黑格尔所云,是精神的奢侈。精神的化妆品难道还可以千篇一律吗?难道化妆品还可以食用吗?正是黑格尔说,哲学知识无用。然而哲学压根不是知识。知识与智慧、意见与真理,不可同日而语。基督说:“我来到世间是为真理作见证的。”彼拉多以蔑视真理的口吻说:“真理是什么东西?”然而,我们不是彼拉多。 ( http://www.aisixiang.com )

 

误以为哲学“有用”的人忽视了哲学意见的纷繁多歧、言人人殊。而哲学的分歧又给人以口实,说哲学不可能到达真理。然而,哲学的分歧永远是哲学的活水源泉。求真之为求真,乃在于“求”。原因很简单,真理是多样的,真理就包含在每一种特殊的哲学中——一个患病的学究,医生劝他多吃水果。于是朋友送来樱桃、杏子或葡萄。但他拒绝吃,因为摆在他面前的不是水果,而是一个一个的樱桃、杏子或葡萄。所以,学哲学、求智慧、觅真理,就要从哲学史开始,从一家一家的哲学开始。这就是一与多的关系。 ( http://www.aisixiang.com )

 

我们今天纪念哲学日与宽容日,须知真正的哲人是宽容的。把哲学与宽容联系在一起,乃因为哲人常常是不宽容、偏狭和迫害的牺牲品。按西方一位作家的观点,哲学家是被钉在十字架上思考的人—可今天这样的人太少:“哲学家”大都披红挂彩,头戴乌纱帽。所谓被钉上十字架,乃指哲学家不得不思考,被迫去思考。他思考和不思考不由自己决定,因为他被钉上了思考的十字架,因而他的使命便是思考。他没有别的选择。他经商会破产,他打仗会失败,他从政会失意。他不可能达到权力顶峰。他至多只能上十字架。哲人被钉十字架,表明他不会颐指气使。他走上了不归路。他是独行侠,夜行者,没有人与他相伴相随。哲人一思考,就被钉镣铐;哲人钉镣铐,就会去思考。因而哲学家常常呼吁和期待宽容。古罗马皇帝哲学家马可·奥勒留说:“显赫的名声后边紧跟着永久的遗忘……一切荣耀都不过是过眼烟云”。真正的哲学因而同孤独、寂寞、沉思、奇想、怀疑和刨根问底联系在一起。忧郁和孤独使人走向哲学的密林深处。哲学家既能获得常人无法企及的快乐和幸福,也能承受常人无法忍受的孤独和痛苦。哲学呼吁宽容。 ( http://www.aisixiang.com )

 

哲学研究的是存在,即“有”,而不是虚无。这大概是中西思维方式的根本不同。以虚无为哲学研究对象,这大概是捣鬼有术。Ontology,本体论,又叫存在论、存有论,由希腊文to on(在者,存在)和logos (道,学问)组成,指探讨存在之为存在的学问。Onto是希腊文on的变体,相当于being。存在论、本体论研究的不是有限存在,而是存在本身。它不局限于某些观点,而是就存在本身而论,即,它是研究存在本身的学问,研究存在的本质、特征、原理、规律、范畴。亚里斯多德把研究存在本身的学问称为第一哲学,后称形而上学。阿奎那认为,形而上学包括普通形而上学(研究存在)和特殊形而上学(研究神的自然神学)。本体论在古希腊指探讨存在的方式和万物的本原以及宇宙实体等学问。此词最早见于德国郭克兰纽(1547-1628),他把哲学分为本体论、宇宙论、自然神学、心理学、伦理学。本体论指关于存在及其本质和规律的学问。郭兰克纽将其视为形而上学的同义语。自沃尔夫(1679-1759)以来,本体论成为哲学术语。实证主义和分析哲学反对形而上学和本体论。但胡塞尔先验的本体论、海德格尔的基本本体论、哈特曼的批判的本体论,都是试图建立存在学说的本体论。 ( http://www.aisixiang.com )

 

本体论与西方语言密切相关,西方语言结构与本体论有关。中国古代没有本体论。黑格尔说:“本体论,论说各种关于‘有’的抽象的、最普遍的哲学范畴。”“因为‘有’是唯一的善的,这是抽象的形而上学”。在西文中,本体论就是关于是这个范畴的学说。巴门尼德没有用本体这个范畴,但他使用了“是”,因而被称为本体论。西方哲学分为宇宙论、本体论。Ontology应译为“是论”。中国哲学没有“是”这个哲学范畴。宇宙论讲天地万物起源,本体论则是逻辑分析。 ( http://www.aisixiang.com )

 

恶是善的缺乏,同样无是“有”的缺乏,无是“有”的程度的问题。恶也是善,只是善的程度问题。恶不能单独存在,犹如无不能单独存在一样。丑是美的缺乏。丑是不美,或曰不够美。丑总是相对地包含美,但缺乏完美。 ( http://www.aisixiang.com )

 

叶秀山先生在《世间为何会“有”“无”?》一文中将“无”与“有”并列,看作是世界的两个并行不悖的源头。然而,这是二元论,等于什么也没有说。“无”,即虚无,不仅不能作为唯一、单一的初始源头,而且亦不可与“有”双峰并峙地作为二元中的一元存在。然而,当他说世界有一个“无”时,实际上是说首先是“有”(即“有”一个“无”)。以无为本,当然首先应当有“有”。有“即存在。以无为本,首先得问,谁以“无”为本?什么以“无”为本?那个以“无”为本者,当然首先得存在,因而不是虚无。他才是真正的本。以民为本者,才是首先的“本”。逻各斯中心论,逻各斯才是本,是存在。哲学应当讳言“无”,慎言“无”,罕言“无”,戒言“无”,因为人们难言“无”。西方传统形而上学只言“有”,不问“无”,这是有道理的。这也是西方“有为”与科技发达的原因之所在。传统形而上学如亚里斯多德问诸存在存在,问“万有”之“有”。他们从“诸存在”和“万有”中抽象出一个“存在”(有)。海德格尔研究虚无,但那不是作为本原的始基的虚无。毕竟海德格尔是“存在”主义者,即“实有”主义者,而不是虚无主义者。他的著作名为《存在与时间》,而不是《虚无与时间》,因为作为人的存在是时间中的存在,而不是空间中的存在。在海德格尔看来,“无”绝不会作为对象而存在。“无”不能作为存在者而显现。“无”既不是一个对象,也不是一个存在者。“无”既不能自行出现,也不能依靠存在者出现。“无”是否定的根源。“无”是与真正的存在者对立的概念,也是对存在者的否定。“无”是对存在着的一切加以否定,它本身又依傍于存在者,以存在者为前提。“古代形而上学所讲的‘无’,是指‘非有’,也就是说,是未成形的质料。” 为什么是存在者存在,而“无”倒不存在?这是形而上学的基本问题。 ( http://www.aisixiang.com )

 

本体论研究Being本身。相比之下,中国哲学没有相应的本体论,因为汉语没有相对于英语的Being的词,故没有存在论、有论、是论。存在哲学即是关于存在的学问,其内容与亚里斯多德“第一哲学”吻合。萨特著《存在与虚无》,首先研究存在,而不是虚无。他说的虚无也不是nonbeing,而是nothing,不是什么具体的物,那“存在”是没有本质的、赤裸裸的存在,这里译为虚无的nothing指的是人的存在没有本质。有人以“不存在”、“不是”作为本原,但“不是”中已隐含了“是”,表示存在,而不是不存在。“不在”、“不是”、“没有”暗含了在、是、有:没有此,便“有”彼;不是此,便“是”彼;不在此,便“在”彼。毕竟是有而不是无,这是讨论的基点。“固一世之雄也,而今安在哉”!这绝不是说曹操是虚无,不曾存在,而是说他存在过。何以由此为据说:曹操羽化而登仙,成了“无”呢?“而今安在”,表明他仍在——在词人笔下,在后人心中。 ( http://www.aisixiang.com )

 

从根本上说,哲学是关于“有”、“是”、“存在”的学说,而不是关于“无”、“非”、“虚空”、“不在”的学说。哲学的确与“存在”、“是”、“有”联系在一起。不是说不能讨论“无”,而是说很难讨论“无”。萨特和海德格尔的“虚无”是nothing,而不是nonbeing,只是认识论的和伦理学的概念,而不是本体论的概念。东方哲学和宗教的“虚无”概念是nonbeing,而不是nothing,因为东方以“无”为本。存在主义即存有主义。为什么毕竟是“有”而不是“无”(Why is there something rather than nothing?),这是西方哲学的一个根本问题。显然这是一个大问题,其前提是存在、生存和有,否则不会有此问题。对“无”,我们“无”可奉告。西方哲学的基础是:有物存在;对此物可以认识;对此认识可以说出。这三个命题从高尔吉亚的命题中可以看出。他从反面提出:无物存在;即使有物存在,也难理解;理解了也难说出。西方哲学形而上学传统是围绕存在观念展开的。由此展开一个和谐的,真实的,统一的世界。这就是从“有”出发,其特征是追求真善美圣。传统认识论也是基建于“存在”论形而上学之上。有人装神弄鬼,大谈“虚无”,险些成了玄学鬼。 ( http://www.aisixiang.com )

 

    我看到一位博士论文列专章讨论“虚无本体论”。然而这是一个完全错误的自相矛盾的章节和概念,因为本体论就是有论、在论、存在论、是论,而不是“无”、“非”、“不”。“无”、“非”和“不”不能作为本体。空虚不是本体,不能支撑任何东西。因而,“虚无本体论”是自相矛盾,更是对萨特、海德格尔的误解。读者诸君切不可把萨特、海德格尔的“无”看作是本体论上的虚无。( http://www.aisixiang.com ) 

 

 

  评论这张
 
阅读(199)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017