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KC. Jeremiah.程小明

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日志

 
 

美国犹太教协会  

2010-05-20 00:33:26|  分类: 上帝选民 |  标签: |举报 |字号 订阅

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美国犹太教协会
 
在美国,犹太教正统派、保守派、改革派、重建派同时并存与发展。这些派别的教徒人数很难统计。大体上,保守派教徒人数最多,约占全美犹太教徒的1/3,改革派次之,约占1/4,正统派约占10-15%,重建派接近5%。还有约20%的犹太人表示,他们仅是犹太人而已,与犹太教会堂没有关联。


美国犹太教协会

 

美国犹太教各派的协作组织,其成员包括正统派、保守派和改革派的主要组织。

 

1962年创建于纽约,旨在协调美国犹太教各派在社会、跨宗教和国际事务方面的共同活动。在与其他宗教教会的交往,特别是与基督教会的交往中,表达犹太教各派的共同意见。

 

该会反对犹太教徒改宗,但促进他们与基督教徒的谅解,该会经常与美国全国基督教协进会配合行动。

 

附属于该会的全国性犹太教正统派团体和信徒组织有

美国拉比理事会(Rabbinical Council of America)

正统派犹太教会众联合会(Union of Orthodox Jewish Congregation)

改革派美国拉比中央会议(Central Conference of America Rabbis)

美国犹太教中央会议(Central Conference of America Rabbis)

保守派美国拉比大会(Rabbinical Assembly)

重建派世界犹太教重建者联盟

(The Jewish Reconstructionist Federation, JRF)

 

美国大多数犹太教组织中都有跨教派的犹太教联合会。 

 

改革派根据现代生活方式,减少对教徒的各种限制,对犹太教教义与作了很多修改,将安息日改在星期日,取消了犹太教在饮食方面的主要禁忌,简化了宗教仪式与礼仪,并允许在祈祷和讲经时使用英语,男女在一起祈祷,以适应不断发展的现代社会环境。

 

他们也重新诠释了关于在巴勒斯坦建立犹太民族家园的锡安主义(即犹太复国主义)的整个内涵。这些举措大大缩短了犹太人与美国主流社会的差距。

 

当犹太教正统派将犹太人从巴勒斯坦的流放看作等待弥赛亚救赎的一个暂时情形,改革派却视之为一种上帝的赐福,一种把犹太教传播到全世界的机遇。

 

对他们来说美利坚就是锡安。改革派的目标是融入美国社会,而不是在以色列的最后聚集。
                 
1889年美国拉比中央会议创立,犹太教改革派拥有了自己的全国性组织机构。然而改革派运动无疑也削弱了美国犹太人的民族特性。

 

由于社会准则的放松、其他方面的攻击以及自由理性主义的发展,犹太教会堂失去了它作为犹太社团基地的根本基础。犹太教公会的辩论难以形成具有约束力的决议,因为拉比既无政治的力量也无神学的权威来贯彻他们的意志。


犹太人公会一分再分,最后形成一个个会众(congregationlist)组织形式的自治单位。改革派犹太教会堂在形式和功能上渐渐地仿效基督教新教的模式,成为每周犹太会众祈祷的场所,再不能发挥以往在欧洲时那样重要的社会、经济和福利职能。

 

19世纪后,美国出现了以前欧洲不曾存在的新型犹太组织,“比库考里姆协会” 照料病人和穷人,“吉米拉塔查索迪姆”承担了信用社和贷款银行的功能,“圣约之子”成为犹太人中的互助会。

 

犹太教会堂不再是犹太人社会生活的中心,宗教上的淡漠逐渐使得许多德国犹太移民不再坚守他们父辈的信仰和承诺。尽管理性主义对现实世界的解释似乎更为实在,但它毕竟削弱了犹太人的历史联系。随着东欧犹太人的到来,犹太教改革派的缺陷逐步显露。


俄国、东欧犹太人属于犹太教正统派。

 

在移居美国前,由于长期遭受外界的压制和迫害,一直保持着强烈的内聚力和传统宗教意识,并具有很高的宗教研究水平。

 

他们对犹太教怀有一种着迷般的眷恋。整个社团的维持,对犹太教坚信不移,是他们社会生活的实质。

 

来到美国后,他们遭遇到强烈的反犹情绪。种种受排挤、孤立和歧视的经历使他们强烈地希望能保持犹太人的传统,使犹太文明不致在新大陆甄灭,使犹太人能够有一个不同于基督教的,属于自己的精神领地。

 

他们坚决排斥犹太教改革派,认为它否定了犹太人的传统信仰,背叛了他们的父辈。他们特别注重坚持犹太教正统派的所有旧习俗,要求会众严格遵守犹太教教规和律法及饮食规定,履行传统的宗教仪式,承认宗教法庭的裁决等,使美国人第一次真正面对一种实实在在的犹太教文化形态。

 

俄国、东欧犹太人保持了很多原来俄国、东欧犹太人社团的特点,如在来自同一地区的人中建立同乡会。每个同乡会有自己的犹太教会堂和拉比,会众对本同乡会中的孤寡病老给予接济,在教育、就业等方面进行互助。


俄国、东欧犹太人在美国许多大城市里聚居在一起,组成讲意第绪语的犹太人社区。他们开创了自己的文学、报纸,建造了新的犹太教会堂,建立了会众组织、互助社团,开办了传播犹太教知识的犹太学校,使整个社区处于意第绪语文化和正统派犹太教信仰的氛围之下。


他们深信弥赛亚的到来和对他们的救赎近在眼前。他们把自己视为这一人类戏剧的中心角色,相信犹太人要靠救世主的拯救,而不是人为、世俗的努力,因而反对犹太复国主义运动。

 

他们不接受同化的主张,坚信犹太教才是他们的精神世界、生活支柱。

 

他们给美国社会以及美国犹太社团内部都带来了巨大的影响。


1898年,经过各地正统派会众组织的一再努力,终于建立了全美正统派会众联合会。后来又建立了全美正统派的拉比组织——美国拉比理事会,该理事会主办学术季刊《传统》和希伯来律法杂志《南方》。

 

全美正统派会众联合会制定了犹太食品法规,并负责监督整个美国的犹太食品制作是否符合犹太教法规,以使广大正统派教徒的特殊饮食需求得到满足。


俄国、东欧犹太人力图在世俗化的美国保持对传统犹太教的信奉,使自己变得与社会格格不入,而他们在世俗化美国社会长大的孩子却逐渐抛弃了明显的犹太教正统派观念,对改革派产生了浓厚的兴趣,传统的犹太教信仰模式开始变化,导致处于正统派与改革派二者之间的犹太教保守派诞生。保守派提倡一方面要适应现代社会环境,另一方面要保持犹太教的传统。


犹太教保守派保留了“上帝拣选子民”的观念,直接依赖《塔纳赫》、保持安息日以及其他犹太教日常宗教律法习俗,但同时又采纳犹太教改革派静修默诵、男女混坐、会堂集体诵经以及穿便服的做法。

 

犹太教保守派既坚持忠于传统和犹太民族特性,又接受了在宗教礼仪方式上的一些次要变化,顺应了德裔犹太人中产阶级的价值观和俄国、东欧正统派犹太教下一代年轻人的世俗化发展,这一中庸之道获得了成功。到1920年犹太教保守派的会众数量超过了犹太教改革派,到1945年更在犹太教正统派之上。


在第二次世界大战前的几十年里,世俗主义成为美国的主要潮流。许多美国犹太人多一半不再信教,他们认为犹太教不可避免地衰落了,鼓吹用世俗主义的一切来代替犹太教。在此时期,美国的犹太教没有什么发展。严格遵守传统教规、履行宗教仪式和从事《托拉》研究的犹太人可以说是寥寥无几。然而,他们对犹太民族的生存却比较关心,提倡以民族文化和民族主义来代替犹太教。他们认为只有这样才能确保犹太人在美国生存下去。


此时美国犹太教中,正统派代表了想要积极维护传统的那些犹太人;改革派十分活跃,积极接受变化;保守派力图在正统派和改革派这两个极端之间保持平衡,它既维护犹太教的基础,又力求与美国社会和谐一致。

 

三派在神学解释、社会态度和礼仪方面都有所不同。这表明美国犹太人缺乏一种系统的思想理论,缺乏一种与美国的思想体系非常一致的特征。

 

美国还有不信教的犹太人——世俗犹太人和改信基督教的犹太人——改宗犹太人。

 

各教派犹太人、世俗犹太人、改宗犹太人和反对犹太教的犹太人之间的敌对情绪,同教派的犹太人对待犹太民族的概念与定义、犹太教教义、犹太复国主义、建立以色列国等问题各持不同的观点和立场,意见分歧很大,一直争论不休,有时甚至处于敌对状态。


20世纪80年代后,美国犹太教面临了两个巨大的冲击,严重地制约了它的发展。

 

第一个巨大的冲击是犹太人与非犹太人的异族通婚。

 

20世纪初,美国犹太人中98%是在教内通婚。但是到80年代初,犹太人与非犹太人通婚的比例已高达35%以上。到90年代,约有11%的犹太人与基督教新教徒通婚,有12%与天主教徒通婚,另有5%与无宗教信仰者通婚。

 

这表明随着社会的变化,美国犹太人的婚姻观念和宗教观念也在改变。这种混合婚姻家庭的孩子既可认为是犹太人,也可认为不是犹太人。如果第二代、第三代再与非犹太人通婚后,他们的孩子从血缘上、心理上和文化上就几乎不再有什么犹太特征了。这些异教通婚者的子女不太可能接受犹太教的熏陶,倒更有可能被教育成基督教徒,但最大的可能是不接受任何宗教教育,长大成人后不属于任何宗教教派。犹太教领袖们感到这是对未来美国犹太教最大的威胁。


另一个巨大的冲击是美国犹太教逐渐趋向世俗化,其明显的宗教特征已愈加减少。

 

在美国,犹太人可能是最世俗化的群体,他们中并没有多少人公开反对或不接受犹太教的伦理道德、律法规则、生活方式等与犹太文化相关的习俗,但真正能够保持犹太教实践,去犹太教会堂参加宗教活动者,不及犹太人总人口的一半。年轻一代犹太人不信教或同宗教疏远的问题更为突出。许多年轻人不愿意去犹太教会堂,因为他们讨厌冗长无味的祈祷和仪式。多数青年只满足于在犹太节日里跟家人举行一些宗教仪式。

 

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