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KC. Jeremiah.程小明

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日志

 
 

重建文化本体  

2011-07-25 23:37:06|  分类: 中华大地 |  标签: |举报 |字号 订阅

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重建文化本体 - KC.Jeremiah - K.C. Jeremiah

 

重建文化本体

 

       德国哲学家雅斯贝斯在其《历史的起源与目标》提出一个著名的“三大轴心文化”说,为我们上述文化模式理论提供了历史佐证。他指出: 


       从古代文明中,或者从它们的活动范围中,在公元前800年至200年的轴心期,东西方两极分化的人类精神基础在西方、印度和中国这三个彼此独立的地区产生了。[1]  


       按照雅斯贝斯,世界几乎在同时形成了中国、印度、希腊三大轴心文化:在中国有孔子和老子等相继出现;在印度,婆罗门教的经典《奥义书》等问世,佛教、耆那教等开始创立,在今天的巴勒斯坦等地,犹太教先知四处游走,传经布道;在小亚细亚和希腊更是贤哲辈出,相继出现柏拉图、德谟克里特、亚里士多德等。按照雅斯贝斯,从此“人类一直靠这个轴心期所产生的思考和创造的一切而生存,每一次新的飞跃都回顾这一时期,并被它重燃火焰。”  

 

       而在笔者看来,上述轴心期乃是印度、希腊、中国三大文化圈的本体意识的觉醒期,因而成为当时世界上文化最发达的三个中心,经过最初的“三才”混生阶段,最终确立了笔者所说的宗教型、经济型、政治型“天地人”三大文化模式。这个文化轴心期打破了前此数千年的文化混沌状态,众多的思想大家在这三个地方横空出世,初次展露出不同文化的本体取向,从而成为东西方各自社会文化传统的根。 

 

       如西方工业文化的前身古希腊,它得天独厚地、审美地呈现了的人类文化的各种可能性,在这里“差不多可以找到以后各种观点的胚胎、萌芽”(马克思恩格斯语),如:政治方面——代表土地贵族的寡头政治、代表工商阶级的民主政治和代表社会下层民众的僭主政治共生并存;经济方面——庄园经济、商品经济和国有经济共生并存;宗教方面——多神崇拜及多种不同信仰共生并存。当然,西方工业文化的最后定型是在近现代,这也许是技术方面的原因。

 

       再以古印度婆罗门教社会的壁壑森严的种姓制度为例。第一种姓婆罗门为祭司贵族阶级,主要从事宗教活动;第二种姓刹帝利为武士阶级,主要从事政治活动;第三种姓吠舍为工商阶级和农民,主要从事经济活动;第四种姓首陀罗为底层大众。各种姓之间界限世代相传,职业世袭,互不通婚,而不同种姓之间所生子女则被视为贱民或不可接触者,被排除于各种姓之外以示惩罚。按照达磨法,人通过修戒苦行,方可在来世升为较高种姓,否则亦可降为较低种姓。

 

       一般说法,种姓制只是古印度婆罗门教社会独有的历史陈迹,不具有普遍意义,其实不尽然。这种结构分明的社会种姓制度极富启示意义:不同文化模式都是上述构成要素的制度性组合,只是在其中各要素的权重各个不同而已。例如古希腊柏拉图的《理想国》就是它的西方版:柏拉图主张“以德治国”,以哲学家为统治者改造社会和国家,甚至冒生命危险去实现其“理想国”。他认为理想的正义之邦起源于分工,公民分为治国者、武士和劳动者三个等级,分别代表智慧、勇敢和欲望三种德行。治国者为德高望重的哲学王,依靠其哲学智慧和道德力量统治国家;武士们辅助治国,以其忠诚和勇敢保卫国家;劳动者则为国家提供物质生活资料;而处于社会最下层的奴隶显然相当于“首陀罗”种姓。由此可见,无论是种姓、等级还是阶级,都不过是三种制度化力量的不同称谓而已。  


       以上说的是一个文化模式内的“一主两辅”制度性整合,而在世界史上,不同文化模式之间也会因彼此磨砺激荡而发生转型变异、交汇融合等变化,这就是不同文化类型之间的跨文化整合。其中典型者如西欧从中世纪宗教型文化转向近现代经济型文化,再如中国之近现代的西风东渐。世界历史上,这种地区性乃至世界性的跨文化整合,往往在数世纪时段内形成以某一文化为中心的世界性大趋势。在这种席卷全球的文化大潮裹持下,其他文化顺之者昌逆之者亡,俨然是一种历史的必然。  

 

       如盛行数百年的西方文化中心主义,举世褒贬不一。然则不可一概而论,“洪荒无揖让之道,唐虞无吊伐之道,汉唐无今日之道,则今日无他年之道者多矣。”(王夫之《周易外传》卷五)导致某一文化昌盛的本体终将导致该文化衰亡,关键看它的本体取向是否继续“合乎时宜”。  

 

       在这方面,印度哲学家辨喜颇有见地。按照辨喜的“三才”观,社会由三种力量即“剌阇”(阳性)“答摩”(阴性)“萨捶”(平衡性)所组成,时而这种力量时而那种力量占上风,彼此轮流坐庄。他对前述印度种姓制度做过一个广义的诠释,认为整个人类社会轮番被祭司(婆罗门)、武士(刹帝利)、商人(吠舍)和劳动者(首陀罗)四个阶级统治。

 

       据法国传记作家罗曼罗兰等记载,辨喜在1896年曾对其美国女弟子克里斯丁娜说,第一是婆罗门的统治,其次是刹帝利的统治,目前“这个世界是在吠舍(商人)统治下的第三个时期,第四个时期将要由首陀罗(无产阶级)统治。” 每种统治各有利弊:祭司陶铸着人们的精神,因为他们通过精神来统治,但极具排他性;武士统治专制而残暴,但不排他,有利于提高全社会的艺术和文化;商人的统治是默默无声的压迫和吸血,非常可怕,但有利于文化的传播,尽管此时的文化已开始衰退;也许将来会有工人统治,能将物质利益平均分配,普及教育但会降低文化。如果能够建立这样一种统治,“在这种统治中能够保持祭司时代的知识,武士时代的文化,商人时代的分配精神和最后时代的平等理想,而除去它们的坏处,那就是理想的统治。”[2]   

 

       辨喜还预言,中国文化必将像“凤凰一样”获得新生,担负起“综合西方和东方”的伟大使命,这与“五、四”后梁漱溟的观点惊人地一致。梁漱溟“以中国文化为中道,认为它可以克服西方文化的外向性和物质性以及印度文化的内向性和虚无性。这是一个很正确的观点”。[3] 而汤因比也曾预言说,中华民族的经验,中国文明中的人道主义、合理主义、和平主义、世界主义使“中国人……在被人们认为是不可缺少的和不可避免的人类统一过程中,可能要发挥主导作用……”。[4]  

 

       从某种意义上说,世界范围的跨文化整合就是一种放大了的混合型文化;反过来说,古希腊的混合型文化也就是整个世界文化的缩影和“伏笔”。伏笔是文学作品对后面将要出现的内容预先所作的提示或暗示,而人类文化更是一部超时空的巨作,其今后走向已露端倪,让我们拭目以待。  

 


[1] [德]雅斯贝斯《历史的起源与目标》华夏出版社1989年版,第31页  

[2] 有关辨喜的言论均引自《东方著名哲学家评传》(印度卷)山东人民出版社2000年版,第484-487页  

[3] 《知识与价值——成中英新儒学论著辑要》中国广播电视出版社1996年版,第343页  

[4] 辛向阳等主编《文明的祈盼》

 
       然而对于本体,人类有史以来总共有三种预设:一是精神,二是物质,此外还有某种中介性的存在。对于前两者哲学一直在争论不休,迄无定论;而这个“中介”则为中国所独见而不大为外人所道,传统称之为道、太极、皇极或大中之道[1]。网上有人指出,在世界各大文明的早期都不约而同地形成了“中道”观念,并以不同的形式表达出来;但除了中国而外,其他文明都没有走中道,而是各有偏向,形成了不同的民族心理性格和文化形态,构成了今天世界文明的格局。  

 

        让我们顺便回顾一下西方关于中介的说法,亚里士多德将“反对”分为对立和矛盾,矛盾双方之间无物,而对立双方之间存在“间介”。“间介”意味着至少有三个方面并存。[2] 我们认为,这正是中西本体之辨之所在:前者走的是内在二元论路线,后者走的是外在二元论路线。内在二元论即亚里士多德说的对立,其间有“间介”,正如阴阳之间有太极,一而三,三而一,形式上是二元实质是一元,“阴阳一太极也”;而外在二元论即亚里士多德说的矛盾,其间无物,形式上是非此即彼的一元,而实质是悖论的、断裂的心物二元。  

 

       上述三种预设,在受西方实证论熏陶的现代人看来,似乎只有“物质”才存在,而“精神”、“中介” 甚至“本体”都统统不知所云。其实实证论的信条“存在就是被感知”并不成立,它没有说明什么在感知。须知人的知识并不是对自然的反映,而是一个实践创造,是在将自身客观化的行为模式中创造一个符号世界来加以象征。

 

       为了不中断我们的思路,眼下不妨将上述用语作一代换,即精神==天(阳),物质==地(阴),中介==人(中),本体==道。这一做法不是独出心裁,有汉代刘安《淮南子.精神训》为证:  

 

       是故精神天之有也,而骨骸者地之有也,精神入其门而骨骸反其根,我尚何存!是故圣人……以天为父,以地为母;阴阳为纲,四时为纪。……夫精神者,所受于天也;而形体者,所禀于地也。故曰:“一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”   

 

       “五、四”后新儒家熊十力曾作此解读:  


         从前吾国易家的学者,多有把物说为向下的,把心说为向上的。如汉儒云:“阳动而进,阴动而退。” 他们以阴来表示物的方面,以阳来表示心的方面,其所谓进,就是向上的意思,所谓退,就是向下的意思。后来宋明诸师,也都持此等见解。 [3]  


           还有钱穆亦曾作此解读:  


       中国俗语言天地良心。心之良,即是道心。一部中国二十五史,先圣先贤上乘人物无不可以天地良心四字说之。一部中国文学史,自诗、骚以下迄于晚清,果其成为一上乘作品,亦无不可以天地良心四字说之。天则同此一天,地则同此一地,良心亦盈天地之间同此一心而已。无此天地,无此良心。非此良心,亦将非此天地。一而三,三而一。此四字非宗教,非科学,亦非哲学,但亦可谓天属宗教,地属科学,心属哲学,宗教、科学、哲学之最高精义亦可以此四字涵括,而融通合一。亦可谓中国文化传统即在此天地良心四字一俗语中。[4]  


       上述比附可视为我们立论的基石,故有必要在这里稍加说明。网上有《太和玄功道家筑基法》对此的解释极为透辟,特引述之:何谓三才,非单指天地人,广义说来,观者、被观者、观与被观所依凭之背景场所。此三者相互作用、生生不已而成万物。观者、神也、我也、意也、识也;被观者,气也、形也、物也、他也、命也;所依凭者,虚无也,空间也,性也。观即被观,被观即观,所依者即被观者,三即二,二即一。  

 

       这样来看的文化,大抵就是中国传统讲的三才之道[5]。文化之所以有上面三种不同的预设,一是由于原初意义的本体的裂变,二是终极意义的本体尚不存在。倘若我们穷追不舍,物质只能追溯到纯粹的有,精神只能追溯到纯粹的无,而按照黑格尔,纯有与纯无原本是一回事。其实,本体不仅是一个理论问题,而且更是一个实践问题,也就是说还有待于人类的文化演进和创造。  

 

       如是,特定的文化有其特定的本体取向,而特定的本体取向决定了文化的特定走向。“五、四”以后力主儒学复兴的梁漱溟等[6]早在上个世纪就指出过文化与本体的这种关系,只是说法略有不同。如果按照多数人类进入近现代以前的看法,本体是精神,那么文化就是精神化,如欧洲中世纪的基督教文化;如果按照当前流行的现代世界观,本体是物质,那么文化就是物质化,如当下的西方工业文化;而中国传统讲的本体则是一种介于上述精神和物质之间的某种中介性的存在,更接近后文要讲的“后现代”的看法。  

 

       当前对我中华文化的致命威胁是西方文化中心主义。此即实证主义鼻祖孔德所称:“我们的历史几乎只应该以人类的精华或先锋队(包括白色种族的大部分,即欧洲诸民族)为对象,而为了研究得更精确,特别是近代部分。甚至只应该以西欧各国人民为限”,[7] 结果“忽视了东西方民族的重大差异,没有看到东方文化也在发展,只是走着另一条路线而已”。[8] 

 

       由于西方文化属于强势文化,处于制定规范、确定标准、主导话语系统的霸权地位,中国文化属于弱势文化,处于接受规范与标准、服从西方话语系统的被支配地位。“中国近百年来在追随效法西方文化的过程中逐渐丧失了文化自我,虽然在政治上取得了独立但在文化上则有沦为西方文化的殖民地的危险!”[9] 这里所说的“文化自我”,就是一个文化选定的本体预设。     

 

       平心而论,中西这两种本体论各有千秋,自成体系,也均能自圆其说,不存在一个超然的有关孰是孰非孰优孰劣的评估和判定标准。当前首当其冲的要务,不是判定中介与两极何者存在或何者为本的问题,而是承认不承认中介这一极理应具有的形上地位。


[1] “汉儒以及后来的哲学思想家,无不解‘皇极’为‘大中之道’或‘大中之体’。” 司马云杰《绵延论》中国社会出版社2000,第74页

[2] 参阅亚里士多德《物理学》商务印书馆1982年版,第147页

[3] 熊十力《新唯识论》中华书局1985年版,第320页

[4] 钱穆《现代中国学术论衡》岳麓书社1986,第80页  

[5] “三极就是三元,三个对等的元素或本原;特别常指宇宙的根源。在《易经》和《逸周书》这两部中国最早一批哲学书和历史书中,便已有三极这个词,其内容是‘天、地、人’,有时也叫三才或三材,谓组成宇宙的三种材料。”庞朴《浅说一分为三》新华出版社2004年版,第72页  

[6] “通是个民族通是个生活,何以他那表现出来的生活样法成了两异的采色?不过是他那为生活样法最初本因的意欲分出两异的方向,所以发挥出来的便两样罢了。然则你要去求一家文化的根本或源泉,你只要去看文化的根原的意欲,这家的方向如何与他家的不同。你要去寻这方向怎样不同,你只要从他已知的特异采色推他那原出发点,不难一目了然。”梁漱溟《东西方文化及其哲学》商务印书馆1999年第二版,第32页  

[7] [法]孔德《实证哲学教程》  

[8] [德]莱布尼茨《〈中国近事〉序言》,见《德国思想家论中国》江苏人民出版社1989年版,第5页

[9] 蒋庆《政治儒学》三联书店2003,第285页  


 

 

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